Дискуссии - Публицистика

Н.Л. Румянцева

Аннотация

Идеология общества, фиксируемая и развиваемая в Конституции, определяется правовой наукой этого общества. В статье показано, что современная правовая наука России стоит на западных основаниях и нет никаких движений в сторону их пересмотра, тогда как русская культура, русский образ жизни диктует совсем другие основания. В статье рассмотрены методологические подходы к построению научного знания, показана ложность редукционно-позитивистского подхода, на котором строится правовая наука России и необходимость использовать системно-диалектический подход. Рассмотрено Пятикнижие, которое инициаторы издания «Философии права Пятикнижия» представили как источник становления права, основанный на идее справедливости. Проанализированы представления о новых, гуманистически ориентированных нравственных запретах, которые они увидели в этом документе и те представления, которые не привлекли их внимания. Сделан вывод о том, что повеления Яхве, изложенные в Пятикнижии, позволили народу Израиля прийти к намеченной в Пятикнижии цели: ростовщичество, применённое к инородцам, свобода собственника, допустимость лжи и при общем повелении «не убий» иное указание по отношению к покоряемому народу («мужчин всех убить…») позволило к ХХIв. создать на планете современный глобальный мир, управляемый финансово-ростовщической элитой, в основном, воспитанной на Пятикнижии.

Введение

25.02.2020г. в Москве прошла Конференция «Формирование целостной отечественной гуманитарной науки на системных основаниях». На ней была поставлена проблема построения отечественной (постнеклассической) гуманитарной науки на собственном основании принципов жизнедеятельности и выработанных на их основе ценностей Русской цивилизации, а не на западном, на котором она строилась, следуя по пятам опережавшей её западной науки. Она должна преодолеть раздробленность знания о едином объекте – человеке и человеческом обществе, на отдельные дисциплины. Но конференция не привлекла философов-правоведов, готовых заниматься этой проблемой. Почему учёные-правоведы не считают необходимым выйти за пределы собственного предмета права и строить правовую науку на общих основаниях целостного гуманитарного знания? Почему видные учёные-правоведы не различают основания построения западной и отечественной правовой науки, а видят проблему России в том, что она отстала в уровне развития от Запада: «с 1990-х гг…. происходит овладение достижениями зарубежной теории права» [1] и «из прошлого и современного опыта нашей страны мы хорошо знаем о тех трудностях и огромных усилиях, которые требуются даже для минимального продвижения вперед на пути от рабства, деспотизма и тоталитаризма к свободе, праву и справедливости» [16]? Почему, даже признавая различие оснований правовой науки в разных ценностных системах-цивилизациях («У кого-то в основе права лежит идея порядка, у кого-то — свободы, у других — религиозные постулаты и пр.»[14]), отечественными правоведами не ставится проблема создания отечественной правовой науки, а если она и провозглашается (например, у А Венгерова: «На современном этапе российской государственности становится вполне возможным, и, добавлю, даже необходимым формирование теории российской государственности»[7]), то ведь на западных (принимаемых за «общечеловеческие») исходных ценностных основаниях(У Венгерова – это Гегель)? Ответы на поставленные вопросы определяются, как и в любом научном исследовании, тем, на какое исходное знание об объекте исследования опираются учёные и каким методом работают.

Исходное знание о ценностных основаниях цивилизации

Объективное исходное знание о ценностных основаниях цивилизации надо искать в её географии. У Русской и Западной цивилизации разная география: благоприятный климат не требовал коллективных усилий для приспособления к условиям обитания западного человека, поэтому природный, врождённый индивидуализм-эгоизм – главный признак этого человека и создаваемого им общества. А морское окружение, делавшее доступными другие материки, способствовало активному завладению миром Западной цивилизацией. В ней человек – это природное существо: «человек - это прежде всего животное, благодаря инстинктам и разуму вступающее во взаимодействие с другими людьми и создающее тем самым социальные формы» [9, с.312]. И, напротив, холодный климат, огромная и неоднородная территория, незначительность морских путей, но значительность сухопутных границ, открывающих Россию агрессивным нападениям со всех сторон, «коммунальная среда[13]», в которой в одиночку не выживешь («…там, в степи глухой, замерзал ямщик…») формировали из природного индивидуалиста-эгоиста другого человека-коллективиста, другую культуру, другие ценности, другое неписаное право, другие отношения человека к человеку, народа к народу.

Этот человек, созданный коммунальной средой, не согласился в итоге (в 20 веке) жить в стихийно формирующейся капиталистической России и начал строить своё «царство» справедливости, царство «нового человека», о котором повествует Евангелие и Буддизм¹. Этот «новый» человек уже плод другой, «новой» природы, природы, преобразованной человеческой культурой, плод взаимодействия природы и социума [19]. Генетическая память этого человека хранит лишь задатки, которые могут превратиться в способности, а затем в потребности и стимулы поведения, а могут так и не реализоваться. Коллективист в каждом человеке формируется из индивидуалиста в коллективистской среде и трудной душевной работе, на которую не все способны. Потому Советская Россия была полем битвы «ветхого» и «нового» человека. И эта битва не закончилась, хотя и «новый» человек потерпел временное поражение. «Временное», т.к. таков императив выживания человечества [21].

О методологии гуманитарной науки

Результаты научного исследования определяются и его методологией. Мы выделим два основания классификации методологических подходов в гуманитарных науках: первое - исходные представления отношения «человек-общество», второе – по критерию истинности научного результата.

По первому основанию можно выделить два методологических подхода: в одном приоритет - приоритет общества, общего блага, в другом - приоритет индивида, его интересов. Надо подчеркнуть, что здесь речь идёт не об исключении иных интересов, а только о приоритете. Эти подходы складывались в западной культуре еще с античности: приоритет целого, космоса (холизм), а в представлении о человеческом сообществе – приоритет государства - общества, лежал в основе подхода, который можно отнести к системному, а приоритет индивида – к редукционному. В редукционном подходе общество рассматривается как объединение индивидов, первичен индивид, его благо (богатство, права и свободы), отсюда индивидуализм – основа его построения. Здесь элементом системы может выступать не только индивид, но и корпорация или любая часть (подсистема) системы. В этом подходе из свойства (блага) частей (индивидов, подсистем) вытекает свойство (благо) целого (общества): «если хорошо каждому, то хорошо всем». Но эта формула антисистемна в современном понимании системы как органической, а не механической целостности (как понималась система в Эпоху Модерна, эпоху классической науки и механистической картины мира); в системном подходе органическая система не образуется сложением частей, а её свойства – не определяются свойствами этих частей. Редукционизм срабатывал в механистической картине мире (как принцип суперпозиции) для механических систем, когда зарождалось капиталистическое индивидуалистическое общество и формировалась механистическая картина мира. В редукционном подходе к построению общества в нем отсутствует иерархия целей, напротив, цели подсистем противоречат друг другу: «так как нижестоящие управляющие системы действуют так, чтобы достичь своих собственных индивидуальных целей, то, вообще говоря, между ними возникает конфликт, который приводит к тому, что, скорее всего, глобальная цель не будет достигнута» [15, c.118]. И действительно, о вымирании коренных народов Западной Европы свидетельствует статистика Европы: «Для всех Европейских стран (кроме мусульманской Албании) характерно падение уровня рождаемости ниже уровня воспроизводства… При сохранении текущего уровня рождаемости к 2100 году население Европы будет составлять менее 1/3 от нынешнего» [5, c.24-43].

Этот подход реализован в капиталистическом обществе – обществе с идеологией индивидуализма.

В системном подходе общество – целостность, система с иерархией целей, в которой цели подсистем подчинены цели системы, свойства индивидов формируются этой целостностью (не всех, но со временем большинства и не все, а социально значимые) и благо индивида, деятельность которого направлена или не противоречит общей цели (а иная деятельность пресекается), «достраивается» индивидуально на основе блага общества, его идеологии. Это общество с идеологией коллективизма (идеологией системности).

Если строить право исходя из автономного рассмотрения индивида, не замечая, в каком общественном строе он живёт и формируется, как это полагает Ветхий Завет в Десятисловии, то это не выводит право из редукционного подхода к формированию целого, в котором элементы формируют соответствующее целое, и правильные, нравственные, индивиды могут сформировать правильное, нравственное общество. На таком подходе стоит христианство (православие), предлагая каждому самосовершенствоваться. Но нравственно совершенный индивид не сможет стать уважаемым членом индивидуалистического (капиталистического) общества, для общественного признания там нужны совсем иные качества, в нём другие критерии признания. Системный подход утверждает обратный ход формирования общества как органического целого: оно, целое, формирует поведение элемента-индивида. И Маркс объяснил – почему: человека в его деятельности формируют общественные отношения; религия может сформировать индивида, но ему придётся или жить в монастыре, или общественные отношения в современном мире его сломают. Вот как пишет об этом американка Бетти Шайн [3, с.176]: «Я испытываю сильную злость из-за той нечеловеческой несправедливости, которая царит сейчас в нашем мире, из-за того, как люди обращаются друг с другом. Доброта, часто принимаемая за слабость, и те, кто рожден для любви и самопожертвования, часто унижены и оскорблены. Я много раз видела, как люди с природным даром любить подвергаются унижению из-за своего дара. Постепенно они ожесточаются, пытаясь изменить свою сущность, чтобы стать более жестокими».

По второму основанию можно выделить позитивистский и диалектический подходы. Их различия не ограничиваются критериями истинности. Диалектический метод противостоит распространенному в современной, особенно гуманитарной науке позитивизму в следующих основных отношениях:

- различные критерии истинности (идеалы научности) в двух подходах: фундаментальность обоснования знания и практика как конечный критерий его истинности в диалектическом и решение проблемы как идеал научности в позитивистском;

- две цели научного исследования в двух подходах: движение к объективной истине в диалектическом и решение проблемы в позитивистском подходе;

- приоритет в развитии эмпирических, прикладных исследований в позитивистском и теоретических, фундаментальных исследований в диалектическом подходе; различная трактовка теоретического уровня;

- движение от следствия к причине и от явления к сущности в диалектическом подходе и отрицание такого движения, замена вопроса «почему» вопросом «как» в позитивизме.

В обоих подходах мы видим практику как критерий истинности научного знания, однако различие во времени и пространстве: решение актуальных проблем «здесь и сейчас» в позитивизме позволяет найти лишь временное решение. Позитивизм в прагматическом («целерациональном» у Вебера) обществе вкупе с другими факторами привел к росту его видимого благополучия и при этом к появлению более фундаментальных проблем, перед которыми стоит уже все современное человечество. Но учёные этого класса перестают быть эрудитами, энциклопедистами, т.е. системщиками («дженералистами») и не могут их решать.

В современной правовой науке царит позитивизм и работы, отстаивающие роль диалектики – исключение из правила [10].

Но что означает работа в позитивизме? Формула «если хорошо каждому, то хорошо всем», принимаемая за истинную в позитивизме, диалектически ложна: в ней утрачено время, утрачена цель – сохранение жизни, что достигается не в жизни смертного индивида, а в жизни рода, народа; в ней утрачена нравственность (если, как и А.Швейцер, считать, что «добро—то, что служит сохранению и развитию жизни» [23, с.307]), т.к. неопределенно «хорошо каждому»: ведь хорошо и наркоману, и удачливому (не попавшемуся) вору, и т.д. В этой формуле, как и в целом в позитивизме, проблемы решаются «здесь и сейчас». И, действительно, Западной цивилизацией проблемы местно и временно решались, а глобально со временем только росли и усугублялись. И действительно, общая цель (сохранение народа) в индивидуалистическом обществе не достигается.

В Пятикнижии показан процесс образования правового государства из племени. Именно с правом связано образование государства. Что же обеспечивает право? Юристы полагают, что именно с помощью закона можно организовать благополучную жизнь граждан государства, их «спокойную и удобную жизнь», как считал Спиноза (и соглашается с ним П.Д.Баренбойм [2]). Но диалектика говорит, во-первых, о развитии как имманентном свойстве живого мира, в т.ч. социума, и, во-вторых, о двух чередующихся формах развития – эволюционном и революционном, причём качественное преобразование развивающегося общества происходит именно на революционном этапе. Эти же представления развиваются и в теории самоорганизации (синергетике), уточняющей общие представления диалектики для открытых и существенно неравновесных систем. В научном, методологическом понятийном аппарате «революция» вовсе не означает кровопролитие, и мы говорим, например, о научной или научно-технической революции как о существенных исторических этапах в развитии науки и техники. Но революция чужда современному праву, она в нём не предусмотрена и, наоборот, всегда незаконна. А своевременное разрешение противоречий не всякая власть способна осуществить. Революция как этап разрешения противоречий, когда накопившиеся изменения переходят меру, сейчас назревает в России. Самые острые противоречия – это

1. противоречия на государственном уровне между индивидуалистическими основаниями современной идеологии Российского государства и коллективистскими принципами жизни русского народа, жизни народа как единой семьи, и

2. противоречия на уровне человека - противоречия в русском человеке между навязанным ему образом жизни и культурно-духовным кодом русского народа, который хранит генетическая память, который ещё не утрачен мамами и бабушками, жившими в социалистической России и воспитывающими детей и внуков, который запечатлён в ещё не забытых русских сказках, русской литературе и кино, который ещё хранит провинция. И от юристов в т.ч., от их позиции зависит путь разрешения этих противоречий.

МЦФП

Основания права закладываются в Философии права. Институтом философии РАН, Институтом государства и права РАН, Московско-Петербургским философским клубом совместно с судьями Конституционного суда РФ создан Междисциплинарный Центр Философии Права (МЦФП). Рассмотрим теперь, как философы и правоведы этого Центра видят проблему становление права.

Одно из фундаментальных изданий Центра - Философия права Пятикнижия [22]. Её основная идея выражена Гусейновым А.А. в Предисловии: «центральная идея книги, показывающая, что становление права было связано с идеей справедливости, воплощало восхождение общества на принципиально новый уровень исторической – и коллективной, и индивидуальной – свободы» [22, с.10]. Близкая мысль о разворачивании «этической и философско-правовой мысли» из Десятисловия как канона справедливости проводится и в статье Гусейнова А.А. «Десятисловие Моисея: канон справедливости» [22, с.47]: «Десятисловие представляет собой развернутый канон справедливости, является одним из первых памятников этической и философско-правовой мысли». Вот центральная мысль библейского повествования об исходе евреев из египетского рабства с точки зрения А.А.Гусейнова: «говоря более обобщенно, происходит переход от первобытности к цивилизации, и здесь исключительно важная, в известном смысле первостепенная, роль принадлежит нравственности. Весь этот космический по масштабу и последствиям переход от природы к истории произошел в рамках новых, гуманистически ориентированных нравственных запретов, осознанных в качестве исходного и безусловного базиса человеческого общежития.» Рассмотрим, насколько обоснованы эти суждения. Отметим при этом, что Десятисловие входит в Пятикнижие, и для понимания и объективности оценки этого фрагмента его надо рассматривать как часть целостной концепции, изложенной в этом документе, мало того, рассматривать в развитии последующими религиозными учениями.

О справедливости

В Пятикнижии изложены такие предписания еврейскому народу:

1. Ростовщичество полагалось применять только по отношению к иноземцу и запрещалось к «брату» (еврею): «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего‑либо другого, что можно отдавать в рост; Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею». (Второзаконие, 23: 19-20). [18]

Ростовщичество, применённое к инородцам, позволило к ХХIв. создать на планете глобальный мир, управляемый финансово-ростовщической элитой, в основном, еврейской.

2. Провозглашение условия, при котором еврейский народ станет для Бога избранным: «если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исход, 19: 5-6) [18].

Да, и эта мировая финансовая элита в ХХI в. осознаёт себя святым народом, богоизбранной нацией.

3. В ходе процесса «перехода от первобытности к цивилизации», «от природы к истории», как дальше пишет А.А.Гусейнов, «консолидация одного народа (в рассматриваемом случае еврейского) происходит за счет его противостояния другим народам, доходящего в отдельных случаях до войны и истребления» [22, с.36]. Так можно ли утверждать, что этот переход «произошел в рамках новых, гуманистически ориентированных нравственных запретов»? Хотя заповедь и гласит «не убий», но при этом войны и истребление населения не просто не отрицаются, а требуются от евреев в Пятикнижии. Яхве предлагает такой способ распоряжения «военной добычей»: «А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души» (за то, что в том народе принято многобожие и иные ритуалы) (Второзаконие, 20:16). [18]. Здесь мы видим не только способ взаимодействия разных религиозных конфессий, но и правила войны с ними, поражающие своей жестокостью. В России с «военной добычей» обращались иначе: после восстановления разрушенного ею, как правило, отпускали на свободу. Но и войны были в основном другие – оборонительные.

Эти повеления Яхве восприняты были не только еврейским народом и объясняют многочисленные религиозные войны, не прекращающиеся на планете и до последнего времени.

4. Разделение людей на рабовладельцев и рабов при всей «мягкости», даже «человечности» представленной в Пятикнижии еврейской системы рабовладения по сравнению с более поздними мировыми рабовладельческими системами [24], делило людей на господ и их слуг. В Пятикнижии Моисей предписал, как надо вести себя и рабовладельцам, и рабам (собственности рабовладельцев) в рабовладельческом обществе, не отрицая самого этого принципа взаимоотношения людей в нём.

Это действительно было принципиальное изменение стихийно сложившихся отношений господина и раба на вполне осознанные в культуре еврейского народа, затем и в законах, отношениях членов общества. Отношения собственности нуждались в регулировании, это и было предложено в Пятикнижии. Это библейское регулирование отношений собственности было истоком и западного права, как справедливо утверждается в [22]. Мало того, этот принцип оказал большое влияние на дальнейший ход социальной эволюции всего человечества, он оказал влияние на принципы отношения государств на мировой арене, и сейчас мы это можем наблюдать.

О свободе

И какое «восхождение общества на принципиально новый уровень исторической – и коллективной, и индивидуальной – свободы»? А.А.Гусейнов говорит о работе Моисея по освобождению еврейского народа от рабского сознания, выдавливании раба и внесении в сознание еврейского народа свободы. В заповедях рабовладение не отрицается, только речь о выводе евреев из рабства, но, получается, для того, чтобы они стали не рабами, а рабовладельцами: «Не желай жены ближнего твоего, и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его…»? (книга Исход, гл.20) [18].

Такое понимание «свободы» как «свободы хозяина», не меняет тип отношения людей «господин-раб». В русской культуре понятие «свобода» формировалось иначе и иначе понимается как «свобода воли». Она не связывается с социальной иерархией, например, в явлении декабристов или юродивого, не связана с собственностью, не связана она и с нормами права, как показал Достоевский в образе Раскольникова, проявившего свою свободу в выборе «несвободы» в правовом её понимании.

В русской культуре свобода – это свобода воли, это поведение, регулируемое не извне – заповедями, законами, а лишь собственной совестью, понятием добра, справедливости, чести.

О свободе индивида как цели права говорит современная правовая наука, говорит и А.А.Гусейнов в [22, с.10]: «Право… абсолютно, ибо исходит из признания безусловной ценности свободы личности и необходимости ее постоянного расширения». Эту же мысль видим и в другой его работе [12, с.20]: «Право в соответствии с известной формулой призвано дать простор свободе индивида, снимая с ее пути все преграды, кроме тех, которые налагаются свободой другого». Так же видел ход социальной эволюции и Л.Гумилёв[8], который показал, что смена долженствования на фазе подъёма свободой на акматической фазе ведёт к упадку, умиранию этноса (суперэтноса), и это вымирание народа «передовой» Западной цивилизации мы теперь и наблюдаем.

А разве право не призвано дать возможность воспроизводиться, выживать, роду, народу, т.е. целому? И для этого разве свобода (неразвитого) индивида нужна? Почему «неразвитого» индивида? Потому что нет различительных признаков в пунктах о правах и свободах человека, как и не было их ещё в античной формуле «человек – мера всех вещей». Всякий ли человек? Этот вопрос в юридической науке не поднимается, тогда как «Да вы ещё не начинали жить!» - ответил молодому, начинающему, но свободолюбивому поэту Высоцкому умудрённый жизнью чекист. И был прав. Зрелому Высоцкому свобода была предоставлена. Но свободу у микрофона в русском жизнеустройстве надо заработать, и это труд. А незрелых сочинителей сейчас на сцене, на экране, в Интернете множество – вот у них и учится молодёжь. Потерянное поколение!

«Мораль придает отношениям индивида к другим людям предельно односторонний и субъективный (субъектный) характер, а именно вменяет их в вину и ответственность самому действующему индивиду» [12, с.19] - пишет А.А.Гусейнов. Но общество заставляет человека, чтобы быть не выброшенным из него, следовать своим правилам (законам выживания в нём), например, «корпоративной этике», из них возникающей. А эта этика охраняет прибыльность данной корпорации - это цель, а вовсе не моральность или аморальность отношений индивидов данной корпорации с другими. Поведение индивида навязывается обществом, его идеологией, и если в идеологии общества заложена конкурентная борьба индивидов, то такова и мораль индивида, если он социализирован. «Возлюбить» конкурента можно только или скрывая собственные намерения, войдя в роль (как это мы видим на фотографиях улыбающихся успешных представителей элиты Запада), или обречь себя на гибель «в его объятиях».

Гегель говорит о свободе индивида, которая достигается лишь тогда, когда воля индивида совпадает со всеобщей: «Истинная свобода как нравственность есть то, что воля в качестве своих целей имеет не субъективные, т.е. своекорыстные, интересы, но всеобщее содержание» [11, с.312]².

Исторически способ жизни рода, народа складывался как ответ на природные условия – ответ, позволявший народу выживать. Условия жизни в России («коммунальная среда») не позволяли выживать вне общины, коллектива, как мы выше показали. Правила жизни формировались в русской общине коллективистским образом жизни, воспитывающим человека с раннего детства. Это показал американский психолог Дж.Брунер, который исследовал влияние типа общества на процесс познания у детей. Если в западном индивидуалистическом обществе движение малыша само по себе положительно, то в коллективистском обществе только то движение оценивается положительно, которое ведет к соединению, к общему благу: «Считается, что новорожденный ребенок полон личных желаний и намерений. Начиная с двухлетнего возраста окружающие его взрослые все больше подчиняют его желания групповым целям; ребенок все менее становится индивидом и все больше членом коллектива…» [4, с.334].

Свобода и следование заповедям

Формирование человека заповедями - как это возможно? Может ли текст, сколь угодно авторитетный, сформировать нравственность человека? И можно ли назвать свободным человека, который следует заповедям, как это предлагает Пятикнижие? Можно считать свободой такое «послушание»?

Вот эти 10 заповедей [18]: (Исх. 20:2—17):

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Итак, в первой заповеди даётся императивное указание, относящееся к вере человека. Никакой свободы вероисповедания, т.е. выбора богов, ни сейчас, ни на в будущем человеку не предлагается. И аргументируется это указание тем, что «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Этот текст можно трактовать, как предоставление свободы тем, с кем Яхве заключает союзнические соглашения, кого Яхве, Господь, вывел из рабства, т.е. дал свободу: «духовный смысл первой заповеди гораздо шире: здесь мы видим, с одной стороны, декларацию союзнических отношений («Я Яхве («Господь»), Бог твой»), с другой же – связь этой декларации со свободой тех, кто вступает в союзнические отношения («вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства»; Исход, 20: 2)» [20, c.193]. Да, Господь освободил евреев от рабства, увёл народ из Египта, но за это он выдвигает первое, а в следующих пунктах и другие повеления, отнюдь не свободу выбирать свой способ жизни. И это понятно: весь дух Пятикнижия иной – здесь Бог разговаривает с народом ещё как с младенцем, которого надо приобщать к человеческим нормам общежития или кнутом, или пряником, или своеобразным обменом: «я – тебе, а ты – мне». Т.е. я тебя освободил от рабства и помогу стать из раба господином, и за это я теперь твой Господь. Первый, так сказать, круг лишения человека свободы.

Во второй заповеди конкретизируется повеление первой не иметь других богов: здесь уже видим повеление послушания и соблюдения заповедей. Чем же подкрепляется это повеление, какими аргументами, чем эта вера превосходит другие, что может породить любовь к Богу? Эти «аргументы» изложены во второй и третьей заповеди. Страх божий («наказания детей за вину отцов») и милость божия («творящий милость до тысячи родов»), т.е. «кнут и пряник» – вот способ достигнуть послушания. Мало того, здесь уже речь не просто о послушании, а о любви к Богу («милость… любящим меня»). Но можно ли любить что-то или кого-то, и ещё при этом недоступного нашим органам чувств, по указанию? Возникнет ли любовь? Или это уже первый шаг к вынужденному обману, к «исполнению ролей», которое в современном мире стало нормой поведения социализированного человека?

Четвёртая и пятая заповеди требуют, чтобы человек не работал в субботу, а отдал субботу Богу. Это повеление подкреплено обещанием «продлить дни твои на земле», т.е. «пряником».

Повеление «не убивай» в шестой заповеди неоднозначно. Здесь не раскрыто, в каких случаях «не убивай», но в других местах (Второзаконие, 20: 12-20) [18] Яхве, напротив, требует «мужчин всех убить», причём за то убить, что у них другая вера.

Седьмая и восьмая заповеди закладывают основы поведения, делающего возможным совместную жизнь людей в обществе, что можно определить как основы нравственного поведения. Но как закладывают: не сам человек как продукт общества не сможет и не захочет украсть или прелюбодействовать, а ему этого не разрешает внешнее указание. Внешнее указание воспитывает детей. И можно понять эту логику заповедей: народ ещё был «младенцем», не воспринимавшем «твёрдой пищи», но питающийся «молочком». Но в этом случае в неразвитом человеке возникает раздвоенность и противоречие собственного «грешного» желания и внешнего требования, раздвоенность, разрешаемая двойным поведением: на жизненной, публичной сцене – исполнением ролей, в кулуарной жизни – удовлетворением желаний. И в религиозном человеке эта раздвоенность в лучшем случае приводит к раскаянию на исповеди (что не препятствует «греху»: «грешить и каяться…»), а в секулярном человеке, в «правовом сознании» - к стремлению если и согрешить, то так согрешить, чтобы не оставить улик, не быть замеченным обществом, в котором он – исполнитель социальных ролей. Таков человек, у которого нет другого ориентира поведения, кроме внешних требований: сначала религии, потом и законов, идеологии общества, в котором он живёт. Так и сформировано западное правовое общество. И это раздвоение, «двойные стандарты», «симулякры» стали основным способом взаимоотношения в мире индивидуализма не только людей, но и государств.

В девятой заповеди указано на поведение в суде, но почему только в суде? Получается, что лгать нельзя только в суде, а вне суда ложь допустима. И в то время такой первый шаг надо было сделать, но если на нём застрять, то в современном мире ложь и в отношениях людей, и в отношении государств, т.е. мировая политика обмана вполне оправдана.

В десятой заповеди Яхве возвращается к основам нравственности, но теперь говорит не о допустимом или недопустимом поведении, а о недопустимых чувствах («не желай..»), которые и вызывают поведение. Действительно, как мы выше отметили, требование нравственного поведения при отсутствии собственного желания ведёт к раздвоенности человека и стремлению удовлетворить безнравственные желания без свидетелей, исполняя роль «нравственного человека» при свидетелях. Но желания человеку нельзя внушить, они не воспитываются указанием, а продукт собственного развития, восхождения развивающегося человека от одного уровня к другому, при котором на каждом уровне возникают противоречия, заставляющие человека страдать и искать пути выхода из страдания, искать разрешения противоречий [19]. Нахождение этого выхода, последовательное снятие противоречий каждого уровня развития и есть тот процесс самосовершенствования, в котором формируется нравственность человека, т.е. его новые потребности и желания.

В десятой заповеди в перечне тех вещей «ближнего», которых нельзя желать, названы его «рабы» и «рабыни». Это, как мы выше указывали, означает, что Яхве не против рабства и выводит евреев из рабства у египтян, чтобы самих их сделать рабовладельцами. И это можно понять, если вернуться в ту эпоху.

Из заповедей и религии выросло право как основа устройства общества – сначала рабовладельческого, но потом и последующих за рабовладением формаций.

Но если в эпоху создания Пятикнижия этот путь (кнута и пряника) был хотя и путём не свободы, а обязанности соблюдать заповеди, и тем самым преодоления дикости («животности») неразвитого человека и сохраняющим тем самым целое-общество, то начиная с эпохи Модерна, и в современную эпоху утрата культуры западным (а теперь и русским) миром и утверждение ценности свободного индивида (минимально ограниченного правом) разрушает целое-общество, что привело к вымиранию народов Европы (статистика ООН) и что всё более остро ощущает народ России.

Заключение

Современная правовая наука России базируется на редукционно-позитивистском подходе, который срабатывал применительно к механическим системам, что и привело к развитию соответствующих технологий Западной цивилизации; однако он не срабатывает применительно к органическим (саморегулирующимся, саморазвивающимся) системам, что подтверждается вымиранием народов Западной цивилизации, формируемой в этом подходе. Отсюда ложность цели права: дать простор свободе индивида, а не возможность воспроизводиться, выживать, роду, народу, т.е. целому, что является целью объединения людей в системно-диалектическом подходе. Эта современная правовая наука не учитывает те особенности русского народа, которые сформированы объективными условиями среды проживания как задатки в геноме нации, которые развивались коллективистской средой и сохраняли тысячелетия русский народ и в языческую, и в православную эпоху, и в советское время, когда было устранено противоречие между менталитетом народа, его коллективистской культурой (как правилами жизни) и идеологией зарождавшегося в России капитализма. Поэтому отечественными правоведами не ставится проблема создания отечественной правовой науки, а если она и провозглашается, то на тех же ложных западных или «общечеловеческих» исходных ценностных основаниях. Что это за основания показывает анализ Пятикнижия, анализ тех представлений, которые инициаторы издания «Философии права Пятикнижия» увидели в этом документе и тех представлений, которые не привлекли их внимания. «Центральная идея книги, показывающая, что становление права было связано с идеей справедливости, воплощало восхождение общества на принципиально новый уровень исторической – и коллективной, и индивидуальной – свободы» - пишет А.А. Гусейнов. Но рабовладение, которое утверждается в Пятикнижии, даже «милосердное», в понятиях того времени «справедливое» к рабам, нельзя в наше время называть справедливостью. И то освобождение от рабства, которое проповедуется в Пятикнижии, это свобода хозяина раба, свобода собственника, но не свобода воли, поскольку это воля ещё младенца с его индивидуализмом-эгоизмом, а напротив, её ограничение, несвобода, послушание божественным повелениям. А несвобода воли приводит к раздвоению человека, «исполнению ролей» на социальной сцене, т.е. лжи в отношениях людей и государств – что не запрещено и в Пятикнижии. Эта свобода собственника, но несвобода воли, это долженствование (сначала религиозное, потом правовое) позволили объединиться племени в народ, позволили выжить этому народу, мало того, позволили этому народу прийти к намеченной в Пятикнижии цели: ростовщичество, применённое к инородцам, свобода собственника, допустимость лжи и при общем повелении «не убий» иное указание по отношению к покоряемому народу («мужчин всех убить…») позволило к ХХIв. создать на планете современный глобальный мир, управляемый финансово-ростовщической элитой, в основном, воспитанной на Пятикнижии.

примечания

¹ Из послания индийских махатм Советскому правительству: «На Гималаях Мы знаем все, свершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию Общины. Вы указали на значение познания….»[16]

² Но в гегелевской концепции человек поднимается до рефлексивного уровня, где «всеобщее содержание» диктуется рефлексивным мышлением, а не преобразованной им и средой новой природой человека, т.е. достигается свобода как нравственность, но сохраняется противоречие «ума и сердца», несвобода внутренняя. В концепции развития человека [19] свобода воли внутренняя достигается лишь на духовных уровнях.

Литература

1. Акишин М.О. Интеграция юридического знания и определение предмета "Общая теория права"/Ленинградский юридический журнал, 2018 // https://cyberleninka.ru/article/n/integratsiya-yuridicheskogo-znaniya-i-opredelenie-predmeta-obschaya-teoriya-prava/viewer (дата обращения10.10.2021)

2. Баренбойм П. Д.: Библейские философско-правовые корни независимости суда и доктрины разделения властей //http://mediaglagol.com.ua/(дата обращения12.02.2022)

3. Бетти Шайн. Моя жизнь медиума. – М.: Астрель, 2003 - 222с. – с.176.

4. Брунер Дж. Психология познания - М.: Изд.Прогресс,1977 – 413с.

5. Бьюкенен П.Д. Смерть Запада. – М.: Изд. АСТ-Москва, 2007, 444с. - с.24-43.

6. Бусел А. Тайна церквей Христовых и коммунисты // http://viperson.ru/articles/tayna-tserkvey-hristovyh-i-kommunisty-a-i-busel-u-naroda-rossii-u-sovetskogo-naroda-velikaya-istoriya-i-velikoe-buduschee-gl-red-komarova-a-i-tom-360-402-vyp-48-m-2020%20/(дата обращения10.10.2021)

7. Венгеров А.Б.Теория государства и права /Учебник для юридических вузов. – М.: Юриспруденция, 2000. URL: http://www.bibliotekar.ru/teoria-gosudarstva-i-prava-2/index.htm (дата обращения: 25.01.2022)

8. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. – М.: ЭКСМО, 2007// www.modernlib.ru/books/gumilev_lev_nikolaevich/etnogenez_i_biosfera_zemli/read (дата обращения 11.02.2022)

9. Жуков В.Н. Философия права – М., Мир философии, Алгоритм, 2019 – 559с.

10. Захарцев С.И. Возвращаясь к дискуссии о диалектике как методологической основе познания права// Мониторинг правоприменения №1 (14) – 2015, с.32-39

11. Гегель Г. В. Ф. Философия духа/ Энциклопедия философских наук. Т.3 – М.: Мысль, 1977 – с.312

12. Гусейнов А.А. Мораль и право: линия разграничения. LEX RUSSICA (РУССКИЙ ЗАКОН), №8, 2018

13. Кирдина С.Г. Институциональные матрицы и развитие России: введение в Х-Y-теорию. Издание 3-е, переработанное, расширенное и иллюстрированное. — СПб. : Нестор-История, 2014. — 468 с.;

14. Корнев А.В. Теоретические основания практической юриспруденции // Вестник Университета имени О.Е. Кутафина, №4, 2018, с.20-29

15. Месарович М., Мако Д., Такахара И. Теория иерархических многоуровневых систем. – М.: МИР, 1973 – 344с.

16. Нерсесянц В.С. Философия права. // https://fil.wikireading.ru/52542 (дата обращения 12.02.2022)

17. Письмо махатм Советскому правительству // https://beobaxter.livejournal.com/397660.html (дата обращения 12.01.2022)

18. Пятикнижие // http://www.patriarchia.ru/bible/gen/(дата обращения 12.02.2022)

19. Румянцева Н.Л. Социальная эволюция человека. Системно-диалектический подход. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2014 – 240с

20. Сорокин В. Тора: пространство правовое и пространство духовное // Философия права Пятикнижия/Под ред. А.А. Гусейнова и Е.Б. Рашковского - М.: «ЛУМ», 2012. - 576 с.

21. Субетто, А.И. (1937-).Меморандум стратегии развития России в XXI веке - Санкт-Петербург : Астерион, 2014 - 38 с.

22. Философия права Пятикнижия /Под ред. А.А. Гусейнова и Е.Б. Рашковского - М.: «ЛУМ», 2012. - 576 с.

23. Швейцер А. Культура и этика – М.: "Прогресс", 1973 – 343с.

24. Эфраим Исаак: Рабство и права человека в Ветхом Завете // http://mediaglagol.com.ua/(дата обращения 12.01.2022)

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]