РЕЗЮМЕ

Настоящая статья входит в Цикл-Эннеаду научных исследований, призванных показать непреложность того факта, что базальные принципы Теории Сущностного Кодирования (ТСК) в том или ином (латентно-эзотерическом, либо эксплицитном) виде обнаруживаются в этических концепциях мировых религий, духовных учений, культур и традиций, и что глубинно-онтологические причины тех «неразгаданных тайн истории», «семиотических чудес» и паранормальных явлений, которые не в состоянии объяснить нам сегодняшняя академическая наука, могут быть поняты при их соотнесении с параллелизмами, вскрытыми благодаря универсальной методологии, ассоциированной с научно-духовным концептом ТСК. Идентификация же всех подобных параллелизмов осуществляется на основе факта значимого присутствия в семиосфере соотносимых с концептом ТСК мировых религий, духовных учений, культур и традиций наиболее важных семиотических маркеров ТСК, и, прежде всего, ключевого для функционала ТСК сущностно-кодировочного числа «9=3х3».

На обильном фактологическом материале, охватывающем тысячелетние периоды истории, в статье показано, что число 9 и её производные являются ключевыми маркерами также и в богатой семиосфере зороастризма. Ну а данная констатация служит уже дополнительным подтверждением того факта, что Новое Этическое Учение, основанное на принципах ТСК, обладает абсолютной легитимностью с точки зрения основополагающих принципов и тенденций развития всего спектра существующих сегодня в мире духовно-религиозных традиций.

Хотя в определённом смысле зороастризм следует считать религией если ещё и не «умирающей», то как бы «уходящей» (ибо число тех верующих, которые относят себя к её приверженцам, во всём мире сокращается, составляя сегодня от ста до двухсот тысяч человек), но, в тоже самое время нам не следует забывать о том, что такие уникальные черты зороастризма, как его монотеизм, мессианство, вера в свободную волю, в суд после смерти, его разработанная на основе онтологически выверенных этических установок концепция совести, доктрина рая и ада, его представления об ангелах и демонах и т.д. очень сильно повлияли на многие другие религиозные и философские системы, включая все авраамические и дхармические религии (особенно на северный буддизм), гностицизм античную философию и т.д. Зороастризм в полной мере можно назвать «Религией совести», что, конечно же, очень сильно сближает его с базирующимися на Законе Со-Вести установками и положениями ТСК. Именно этим фактором и обусловлена необходимость посвятить в настоящей серии исконно арийской (яфетической) концепции зороастризма отдельную статью, в которой, помимо фиксация тех надёжно задокументированных фактов, которые достоверным образом подтверждают явственное присутствие в семиосфере зороастризма сущностно-кодировочного числа 9 и его производных, мы сосредоточимся также и на особо интересующих нас различных этических аспектах воистину рыцарственной теодоктрины зороастриазма.

Зороастризм считается едва ли не первой на земле религией откровения, основателем которой является древнеиранский пророк-жрец Заратустра (также Заратуштра, Зороастр, Зардушт, полное имя - Заратуштра Хаечатаспа Спитама). Заратустре приписывается авторство священного писания зороастризма - Авесты (от индоевропейского vid, ved – «знание», «ведение»; или от upasta – «установление», «основа», что в форме среднеперсидского/пехлевийского терминируется как āpastāk - «текст»; сами же носители авестийской традиции называют свою священную книгу Dēn – «Вера», «Закон», «Предписание»). Авеста записана на одном из древних (вышедших сегодня из широкого употребления) иранских языков, который принято называть «авестийским» - именно потому, что единственными сохранившимся на этом языке письменными памятниками являются тексты канона зороастрийских книг...

Авеста не содержит прямой информации относительно периода жизни Заратустры, в то время как имеющиеся исторические источники на этот счёт друг другу противоречат. Некоторые учёные реконструируют дату рождения Заратустры, основываясь на специфике протоиндоиранского языка и прото-индоиранской религии, но это позволяет сделать лишь расплывчатый вывод о том, что Заратуштра родился между 1500 и 500 годами до н.э. где-то на северо-востоке Иранского плато. А вот уже согласно исследованиям персидского астронома и лингвиста Заби Бехруза, точное время рождения Спитамы Заратуштры - 1768 год до н.э...

Основной религиозный постулат, который пытался довести до своих современников Зороастр, это то, что высшим богом, которому следует поклоняться людям, является Ахура-Мазда («Мудрый Господь», позже именуемый также Ормуздом), а все прочие божества занимают по отношению к нему положение подчинённое. Как полагают некоторые историки, культ Ахура Мазды существовал в Иране ещё до начала проповеднической деятельности Заратуштры, который лишь провозгласил Ахура-Мазду Богом Единым. По мнению учёных, образ Ахура-Мазды восходит к богам иранских племён (ариев). Эти боги, к которым относились Митра (олицетворение договора), Варуна (бог клятвы), Веретрагна (бог войны и победы), Анахита (богиня воды и плодородия) и т.д., именовались «Ахура» (Владыка), а Высший Ахура имел эпитет «Мазда» (Мудрый). Но, помимо божеств «Ахура», воплощавших в себе высшие моральные качества, многие древние арии почитали также и божества низшего ранга – дэвов, в то время как большинство иранских племён их культ отвергало, причисляя дэвов к силам зла и тьмы. Можно предположить также, что до наступления эры зороастризма в среде ариев был достаточно распространён ещё и древний сабеизм - одно из течений астролатрии, характеризующееся культом небесных светил (прежде всего Солнца, а также других звёзд, планет, Луны, комет и пр.). Но, как бы то ни было, Ахура-Мазда стал олицетворять собой в зороастризме высшего всезнающего Бога небесного свода и Творца всего сущего. Со временем (значительно позже начала зороастрийской проповеди) не совсем корректно стало использоваться и другое название зороастризма — маздеизм, а уже в форме религии подлинно яфетической («заквашенной» по большей части на индоевропейском этносубстрате) – митраизма - зороастризм распространился от Северной Индии до Атлантического океана; и, таким образом, Бог света, верности, клятвы, порядка и справедливости – Митра – получил на некоторое время статус всеобщего арийского Бога, которого, согласно Авесте, равным себе сотворил Верховный Бог зороастризма Ахура Мазда: «Ахура-Мазда молвил Спитаме-Заратуштре: "Таким я создал Митру, Чьи пастбища просторны, Что тех же он достоин Молитв и восхвалений, Как я, Ахура-Мазда…"». (Гимн Митре, Яшт 10, «Михр-яшт», 1). Авеста сообщает о том, что на пути от земли к духовному миру имеется несколько промежуточных уровней, которые называются «дакью» и находятся под контролем Божественного Света Митры и его группы помощников язатов. Анализируя какчества Бога Митры, можно сделать вывод, что олицетворяет в зороастризме Дух Совести, который присутствует в каждом человеке, и, подобно египетскому Богу Осирису, определяет его поступки и судьбу: как об этом будет поведано ниже, Митра входит в ту божественную триаду, которая встречает души умерших людей и принимает участие в осуществлении над ними праведного «суда совести»…

В теологической доктрине зороастризма присутствуют также и довольно ясные представления о высших ангельских чинах, коими являются существа из ближайшего окружения Ахура-Мазды, называемые Амеша Спента (Бессмертные Святые): Воху Мана - Благой Помысел, Аша Вахишта - Истина Наилучшая, Хшатра Ваирья - Власть Избранная, Спента Армаити - Святое Благочестие, Хаурватат – Целостность, Амеретат – Бессмертие. Эти шесть высших духов, архангелов царства света и покровителей добра являются источником всех хороших вещей, ибо всё совершенное и доброе в мире осуществляется и сохраняется благодаря их деятельности. При этом, у древних иранцев были и некоторые прозрения/догадки относительно троичной природы Бога, ибо из шести Амеша Спента они явным образом выделяли двух - Воху Ману и Аша Вахишту (Благой Помысел и Наилучшую Истину), ставя их в особую близость к Ахура-Мазде как продолжение его сущности в качестве второй и третьей ипостаси «Зороастрийской Троицы»...

Как мы видим, «специализация» различных божеств зороастрийского пантеона свидетельствует о том, что зороастризм – религия выраженно этикоориентированная. Ведь уже и сам Ахура-Мазда является, прежде всего, Владыкой божественной порядочности, праведности и справедливости. Именно поэтому центральной идеологической концепцией зороастризма является противопоставление двух антагонистических начал - добра и зла. Согласно зороастрийскому вероучению, в мире действуют две основные силы — созидательная (Спента-Майнью) и разрушительная (Анхра-Майнью). Первая олицетворяет всё доброе и чистое в мире, а вторая — всё отрицательное, деструктивное, задерживающее становление человека в добре. При этом, как мы видели, Заратустра осуществил переработку абстрактных моральных понятий в персонифицированные образы, что способствовало их гораздо лучшему восприятию.

Как это было уже отмечено в аннотации к настоящей статье, зороастризм оказал существенное, а то и определяющее влияние на многие другие религии. Заратустра первым дал людям понятие о рае и аде, о бессмертии души («фраваши», существующей до рождения человека и переживающей его за гробом), о посмертном суде, представляющем собой подсчёт совершённых человеком в его жизни добрых и злых деяний, о грядущем пришествии эсхатологического Спасителя-Саошьянта, об окончательной победе добра над злом и т.д. А этическую концепцию проповедуемой им религии Заратустра разработал настолько тщательно, глубоко и фундаментально, что грань между моральными принципами и божественностью в зороастризме оказалась уже почти не различимой. Ключевую же роль в реализации этой исконно яфетической этикоцентрированной доктрины, помимо вышеупомянутого бога Митры, играют «Аша» (персонифицируется как упомянутая Аша Вахишта, одна из Амеша Спента), «Даэна» и «Сраоша».

Аша (Aṣ̌a) (на древнеперсидском «arta», на среднеперсидском «ard») - это «решающая конфессиональная концепция зороастризма» со сложным и очень тонким диапазоном значений. Её обычно соотносят с такими понятиями, как «истина», «право», «праведность», «порядок», «закон»… Противоположностью (антитезой) авестийской Аше является «Друдж» («обман, ложь»), так что все люди, с точки зрения зороастризма, в нравственном отношении делятся на «ашаван» (праведных) и «другвант» («приверженцев зла»). Ахура-Мазда создал Ашу и постоянно поддерживает её в качестве Нравственного Закона функционирования вселенной, вокруг которого вращаются все круги бытия. В зороастризме существует особое понятие для проистекающих последствий от этически обусловленных действий человека – «миджем» (некий аналог или эквивалент дхармической «кармы»). И, конечно же, благоприятный «миджем» человеку может обеспечить лишь только правильный путь нравственного и духовного совершенствования, то есть Аша. А поэтому финальная цель в жизни надлежащим образом практикующего зороастрийца – стать ашаваном (мастером Аши), следуя тройственному пути Аши: «Humata, Huxta, Hvaršta» («Добрые Мысли, Добрые Слова, Добрые Дела»). Строго придерживаться этой конститутивной (базово-стержневой) этической триады зороастризма должен каждый истинный его последователь, что специально подчёркивается в основополагающем «Исповедании» и многократно повторяется в других частях Авесты.

Зороастрийское понятие «Даэна» используется для обозначения религии, веры, закона – в значении, близком санскритскому (индуистско-буддийскому) термину «Дхарма» [19]. Заратуштра называл своё учение «Даэна Вангухи», что означает «Благая Вера», а в зороастрийской мифологии и теологии употребляется термин «Зартошти Даэна», то есть «Вера Заратуштры». Даэна часто интерпретируется как «долг», «социальный порядок», «правильное поведение», а также «добродетель». Одновременно с этим, Даэна есть собственно божество, причисленное к язатам (особо приближённым помощникам и свитой Ахура Мазды). Но наиболее важным и актуальным для нас является именно тот факт, что Даэна в зороастризме означает «совесть»... Известный пакистанский зороастрийский священник (мобед) и авторитетный богослов Манекджи Нуссерванджи Дхалла в своей книге «Зороастрийская теология» пишет: «на рассвете четвертого дня после смерти душе появляется её собственная Даэна, или религиозная совесть, в виде самой справедливой девицы непревзойдённой красоты…» Таким образом, совесть в зороастризме рассматривается не как некое абстрактное понятие, а именно как вполне конкретная божественная духовная сила, онтологически присутствующая во всех людях (по сути дела, изначально заложенная в информационную структуру организма человека) с целью курирования и контролирования их этического поведения. Из некоторых Гат Авесты можно понять также, что Даэна непосредственным образом связана с наградой, которую праведники получают в загробной жизни... И тут уже, конечно, нельзя не провести явно напрашивающиеся параллели с основополагающими принципами основанной на Законе Со-Вести ТСК, а также со спецификой того «суда совести», о котором в настоящей серии статей говорилось при рассмотрении этической концепции христианства [21].

Роль авестийской Сраоши также в значительной степени связана с понятием «Совесть» (в зороастрийских текстах Сраоша упоминается иногда как «Учитель Даэны» или «Голос совести», к которому бедняки обращаются за поддержкой), но его действия ассоциированы, прежде всего, с защитой и соблюдением обряда: Сраоша часто описывается как «внимательный опекун человечества» и «владыка ритуала», умилостивляющий жертвоприношением хаому (священный галлюциногенный напиток и персонифицирующее его божество), Так что Сраошу можно с полным правом назвать «ангелом дисциплины и ритуала», а один из постоянных эпитетов/характеристик Сраоши в Авесте выражается словами «у кого награда».

В зороастрийской традиции Сраоша является одним из трех стражей «судного моста» Чинват, который должны пересечь души всех умерших людей. Для праведников этот мост над адской пропастью становится широким и удобным путём, ведущим в Гаро-Дман («Дом хвалы», Рай, место в Безначальном Свете, где пребывает Ахура-Мазда), а перед грешниками мост Чинват обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад...

Вообще, смерть и этапы превращений после неё в зороастрийском каноне описаны достаточно подробно. В первые три ночи после смерти душа ещё только готовится к суду, и в течение этого времени Сраоша защищает её от демонов, которые пытаются унести эту неприкаянную душу в ад. Затем в момент, когда душа отлетает от тела, праведный человек ощущает благоуханное дуновение, исходящее от его чистой совести, а безнадёжный грешник воспринимает это как зловонный ветер, исходящий от его нечистой совести. С помощью Сраоши души достигают моста Чинват, один конец которого покоится на вершине горы Хары Березайти (центра мироздания, над высочайшей вершиной которого располагается обитель бога Митры), а другой конец ведёт ввысь, на небо. Помимо Сраоши, суд здесь вершат два других стража моста Чинват – Рашну (олицетворение принципа Справедливости) и уже хорошо знакомый нам Митра. Первый взвешивает дела человека на судных весах: «Эти весы одинаковы для бедного и богатого, знатного и незнатного, ни на ширину волоса не склонит их Рашну из почтения к личности, ибо он отправляет беспристрастный суд». Что же касается Митры, то о его «судебной деятельности» в Авесте сказано следующее: «В тебе, о Митра, видят существ Судью, Владыку, Ты очищаешь Веру в твореньи наилучшую... Дал тысячу умений Ему Ахура-Мазда и мириад очей. Вот этими очами и этими уменьями следит он за лжецами, нарушившими слово. Благодаря очам, Благодаря уменьям, обманутым не будет Могущественный Митра, чьих мириад очей, Всеведущий и Сильный, которому не лгут. (Гимн Митре, Яшт 10, «Михр-яшт», 92, 81, 82) Нетрудно заметить, что, будучи рассмотренными в метафорическом ключе, действия Митры по осуществлению этического контроля прекрасно вписываются в концепт ТСК, и что специфика реализации этого контроля очень близка таковой в исламе.

Души праведников, успешно перешедших мост Чинват, встречает Даэна в облике прекрасной девушки, как олицетворение их чистой совести, и эти души переносятся на другую сторону недосягаемых гор Хара Березайти, приобщаясь к сонмам небесных язатов. Если же злые дела, совершённые при жизни, не позволяют душе пересечь Мост Чинват, то совесть является такой душе в виде безобразной старухи, и демоны тьмы утаскивают эту порочную душу в Друдж-демана (Дом лжи), место вечного наказания и страдания.

Надо сказать, что детально и основательно разработанная в зороастризме «теологическая модель» Моста Чинват используется в аналогичных концепциях других религий: это и описанный в Коране исламский «судный мост» Сират, и ведущий в Чистилище «Мост Ужаса» («Bridge of Dread») древних бриттов, и мост «Гьялларбру» в скандинавской мифологии, и «Калинов мост» в славянской мифологии, и мост «Мазе Камурдж» в древнеармянской мифологии, и мост «Чинави» (явная «перекличка названий») в сформированной под сильным воздействием зороастризма традиционной религии чувашей [18] и т.д…

Ну а теперь перейдём к «девятеричной фактологии» зороастризма…

формате PDF (409Кб)