Дискуссии - Наука

А.А. Яшин

Выдающийся европейский философ-объективист XX века Карл Раймунд Поппер ввел понятие третьего мира (объективной мысли, умопостигаемых сущностей и пр.) - в логическое дополнение двух миров Платона. Терминологически мы определили данную совокупность мирами Платона - Поппера, а в предыдущих двух томах 17 и 18 настоящей монографии ввели понятие ноосферного или четвертого мира, как биотехнического, информационного симбиоза постгуманитарного человеческого вида и созданного им третьего мира. То есть в определенном смысле четвертый мир суть "параллельно-последовательный" продукт миров Платона - Поппера. Он прогнозируем, но уже сейчас выявляются его объективные черты, что не оставляет сомнений в истинности четвертого мира и его скором пришествии; он же есть итог, финализм биоэволюции с завершением в форме трансформации человека биологического в биотехнический, информационный объект, одновременно и субъект, последующего эволюционного движения, определенного в томе 17 монографии. Тема настоящей книги концептуальная, но, с позиции теории истины Альфреда Тарского, концепцию четвертого мира оправданно соотнести с "истинностью высказывания, основанного на определении отношения удовлетворения (relation of satisfaction)". Как человек от момента появления на свет постигает в последовательности I → II → III миры (Платона - Поппера), не задумываясь о их априорности, так и нынешний человек эпохи перехода биосферы в ноосферу (по В. И. Вернадскому) удовлетворяет свою потенцию познания "заглядыванием в скорое будущее", которое истинно предсказуемо только в указанной выше трансформации. Таков магистральный путь эволюции. Какова конструкция и обобщенно понимаемая философия (эволюционная эпистемология, логика, диалектика и пр.) возникающего четвертого мира? - С позиции объективного знания отвечаем в настоящей книге.

Для широкого круга специалистов в области естествознания, космологии, теоретической биологии, ноосферологии, философии, информатики и для всех, интересующихся современной (вселенской) эволюционной наукой (за предыдущий том 18 монографии автор удостоен старейшей в России, престижной Макариевской премии).

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Список основных сокращений

Ноосферная эволюция в ее связи со вселенским разумом (Предисловие президента НОАН А. И. Субетто)

Введение. Концепция трех миров Платона-Поппера и объективная непротиворечивость эволюционного формирования четвертого (биотехнического) мира

(Взаимосвязь трех миров Платона-Поппера. Степень автономности третьего мира от человека (человечества). Третий мир в его финальном формировании как замыкание эволюции человека биологического. Онтологическая обусловленность продолжения эволюции после формирования третьего мира).

Глава 1. Предтеча четвертого мира в структуре третьего мира К. Р. Поппера: характерные примеры

("Живое" и "техническое" освоение космоса как прерогативы третьего и четвертого миров, соответственно. Переход от самодостаточности третьего (в совокупности со вторым) мира к формированию мира четвертого. Пример предтечи четвертого мира из гуманитарной сферы социумной жизни человека: литература как Карфаген сопротивления глобализации. Литературное творчество и самоосознание человеком своего мышления. Взросление, апофеоз и нивелирование творческой словесности. "От слова к цифре" - технологии расчеловечивания в литературном ареале. Невостребованность литературы в биотехническом мире: действительность и нерадостный прогноз. Вместо образного знания - информационный шум. Современный писатель и исчезающий читатель… ).

Глава 2. Биосферно-ноосферный вернадскианский переход в свете эволюционной эпистемологии и наступление постгуманитарной эпохи

(Сущность и онтологическая обусловленность биосферно-ноосферного перехода в концепции В. И. Вернадского. Переход биосферы Земли в качество ноосферы как коррелята создания и главенства четвертого мира, с позиции эвристической онтологии. Объективизм четвертого мира ноосферной эпохи биоэволюции с позиций эволюционной эпистемологии. Приход постгуманитарной эпохи на пике глобализации - движителя биосферно-ноосферного перехода).

Глава 3. Постгуманитарная эволюция человеческого вида и человеческого знания; третий мир Поппера как объективизация коллективного планетарного разума

(Эволюция человека как единство и симбиоз животного вида и человеческого мышления - знания. Третий мир К. Р. Поппера завершает эволюционное предназначение человека биологического. Подготовка эволюции человека биологического к завершению его животной эволюции. Информационно-энтропийное моделирование объективизации коллективного планетарного разума в форме мира III, переходящего в исчерпывающее знание, дозволенное человеку).

Глава 4. Четвертый мир как биотехнический симбиоз постгуманитарного человеческого вида и созданного им третьего мира. Этика и мораль четвертого мира

(Обоснование объективной самодостаточности понятия четвертого мира с позиции логической теории терминов. Определение четвертого мира и существо био-технического симбиоза (эвфемизм "головы профессора Доуэля"). Целеполагание эволюции в формировании и действенности четвертого мира. Этика и мораль четвертого мира, или человек "отрясает пыль с ног своих").

Глава 5. Истинность четвертого мира, его логико-философское обоснование, объективность и самодостаточность - автономия от миров Платона-Поппера

(Значения истинности высказываний о четвертом мире в контексте общих утверждений о Мироздании. Объективность четвертого мира в аспекте эволюционной эпистемологии и теория истины Альфреда Тарского. Четвертый мир с логико-философских позиций и концепция "аналогово-дедуктивной" логики мира IV. Объективность и самодостаточность четвертого мира как следствие его автономности от миров Платона-Поппера).

Глава 6. Конструкция четвертого мира в его биотехнической форме представления; генезис четвертого мира

(Четвертый мир без утопий, антиутопий и других фантазий, а есть сугубая реальность в логике движения эволюции человеко-знания. Трансформированный человек биотехнический, перепрограммирование его мышления. Абрисная конструкция четвертого мира, его функционирование и генезис в эволюции человеко-знания. Роль и назначение человека биотехнического. Эмерджентность конструкции четвертого мира без субъекта человеко-знания).

Глава 7. Целеполагание "полной" эволюции человеческого вида в последовательности эволюции человеко-знания во взаимосвязи и подчиненности вселенской эволюции

(Понятие полной эволюции человеческого вида в контексте эволюции человекознания. Целеполагание полной эволюции человека биологического в соотнесении с эволюцией человеко-знания. Взаимосвязь вселенской эволюции и эволюции человеко-знания с их иерархической подчиненностью. Четвертый мир как эмерджентность в эволюции человеко-знания; к понятию "абсурдности" четвертого мира).

Глава 8. Логико-философская, естественно-научная и конструктивная предтеча ормирования четвертого мира с позиции объективного знания и биоэволюционного status quo настоящего времени

(Четвертый мир в восприятии современного человека как эмпирической системы в логической экстраполяции. Философия объективного знания с диалектической доминантой и эволюционной эпистемологией в соотнесении с неизбежностью формирования четвертого мира. Степень устойчивости человека биологического в процессах формирования четвертого мира и действенность сивиредов расчеловечивания. Конструктивная предтеча четвертого мира в представлении современного человека).

Глава 9: ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Возможные варианты пресечения создания четвертого мира; эскапизм и точка невозврата

Литература

Список основных операционных символов комплексной логики

Предметный указатель

 

НООСФЕРНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ В ЕЕ СВЯЗИ СО ВСЕЛЕНСКИМ РАЗУМОМ

Предисловие Почетного президента НОАН А. И. Субетто

Наш научный коллега, известный российский ученый в области биофизики, теоретической биологии и эволюционной эпистемологии, Заслуженный деятель науки РФ, доктор технических наук, доктор биологических наук, профессор по кафедре "ЭВМ" и профессор по специальности "Медицинские приборы и системы", создатель и руководитель научных школ "Биофизика полей и излучений и биоинформатика" и "Живая материя и феноменология ноосферы" (ЖМФН) Алексей Афанасьевич Яшин предложил мне написать, в качестве своего взгляда на поднимаемые им вопросы, предисловие к новой его монографии из серии ЖМФН, посвященной философии и конструкции (обобщенный термин) ноосферного мира, иначе - четвертого мира. Являясь "крестным отцом" этого научного понятия, А. А. Яшин имеет в виду первый и второй миры Платона и третий мир К. Р. Поппера.

Преамбула. В нашем заочном теоретико-творческом взаимодействия пишу такие статьи-предисловия регулярно, начиная с 2014 года, и это стало своеобразной традиций, которую можно назвать ноосферно-эволюционно-интеллектуально-рефлексивными нашими научными, и мировоззренческими одновременно, диалогами. В этих диалогах в качестве главного интеллектуального посыла-тезиса выступает очередная монография А. А. Яшина из серии ЖМФН, а в качестве моего интеллектуального ответа-антитезиса предстает мое предисловие к его очередной теоретической концепции как системе, представляемой в новой книге. Каждый такой обмен мнениями есть опосредованный и заочный диалог, который можно осознать и осмыслить только внимательно прочитав предисловие к очередной монографии Алексея Афанасьевича и саму монографию, ее установки, принципы, ведущие теоретические положения. За такими диалогами стоит своеобразное отношение дополнительности между нашими базовыми концепциями.

• "Феноменология ноосферы" А. А. Яшина уже представлена почти двумя десятками монографий, с акцентом на разработку теории информационно-полевой самоорганизации биосферы, информационной виртуальной реальности, теории электродинамики и информатики живых систем, и вырастающего из этих теорий теоретического комплекса с высоким уровнем формализации, в том числе на базе использования комплексной логики А. А. Зиновьева.
• Мой теоретический комплекс ноосферизма представлен большим числом отдельно изданных работ и 10-томным Собранием сочинений (16 книг) под общим названием "Ноосферизм", которое находится в свободном доступе в Интернете.

При этом мы склоны рассматривать наши параллельные формы развития учения о переходе биосферы в ноосферу В. И. Вернадского в современную эпоху, в последние 20-30 лет, то есть на достигнутом к настоящему времени уровне системного и дисциплинарного знания.

Сама структура очередной монографии А. А. Яшина (см. оглавление к книге) достаточно информативно передает ее замыслы и логику раскрытия поставленных целей и задач.

Миры Платона и Поппера (попперизм). Мир, выстроенный Платоном в системе его взглядов на бытие человека, как наблюдателя этого мира, есть мир, в котором его первоначалом выступает мир идей. Это и называется миром Платона. Платон писал в "Тимее": "Представляется мне, что для начала должно разграничить… две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения, бытие, и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее". Иными словами, по Платону в основе мира лежит некий неизменный инвариант бытия - вечная и неизменная идея (в "Феноменологии ноосферы" А. А. Яшина функцию такого инварианта - платоновской вечной идеи - выполняет фундаментальный код Вселенной - ФКВ), служащая основой каждой возникающей в этом мире индивидуальной вещи. Платоновской схеме Мироздания соответствует и платоновская гносеология, данная им в книге "Государство", в соответствии с которой незнание есть отражение небытия, так как оно непознаваемое, а "знание появляется тогда, когда речь идет о познании бытия".

К. Р. Поппер в своей методологии познания в системе философствования, выстраивая индивидуалистические и антиколлективистские основания апологетики рыночно-капиталистической системы Запада, или другими словами - "открытого общества", в том числе установки "экономического разума" этой системы, выступил ярым противником и оппонентом по отношению к философским системам Платона, Гегеля, Маркса, назвав их лжепророками. Систему теоретических воззрений, в том числе и методологию познания, отрицающую метод восхождения от конкретного к абстрактному, я назвал в своей монографии "Критика "экономического разума" попперизмом и посвятил этому феномену - попперовскому неопозитивизму - в этой работе специальную главу.

В этой критике попперизма указывается: "Главный центр теоретической системы попперизма, на котором он пытается создать основания для происходящей капиталорационализации демократического общества, служит критика "историцизма".

И ведь этот момент очень важен сам по себе - с позиций теории капиталократии, потому что именно капитал-фетиш и его тело - капитал-мегамашина, отчуждаясь от труда и человека, его породившего, в своем отчужденном, фискально-спекулятивном, оденьженном стремлении к самовозрастанию, начинает воевать против памяти и соответственно против истории, выстраивать свою "историю" - историю капитала-фетиша, свое бытие, не имеющее памяти, отрицающую всю эволюцию, приведшую к появлению человека и в его лице - разума. В "Разуме и Анти-Разуме" мы замечаем: "Капиталу - Богу не нужен разум, как итог "оразумляющейся" прогрессивной эволюции, ему не нужно управление историей, социально-экологическим развитием, ему не нужно управление социоприродной эволюцией, ноосферой будущего, как управляемой антропо(социо)-биосферной гармонией, потому что ему управление противопоказано. Он - Капитал-Бог над стихией рынка, он есть возвышающийся денежный, монетарный порядок над могилой природной эволюции, над могилой истории человечества". В другом месте этой работы отмечается, что "война против памяти, против культур народов, как их социально-исторической памяти, есть последовательное проявление глобального империализма, как эсхатологического конца капитализма".

И трубадуром этой войны капитала-фетиша, его диктатуры кажимости над процессами общественного развития, превращающей человеческий разум, общественный интеллект, следовательно и науку, в анти-разум, как разум, экологически самоуничтожающийся, стал Карл Поппер со своими произведениями, со своей войной против историцизма, в том числе против принципа историзма Маркса, в целом, в более общем определении - против историко-генетического метода познания, чтобы защитить капиталорационализированный либеральнопрагматический проективизм или конструктивизм по К. Р. Попперу.

Если по Ф. Энгельсу истинная свобода человека есть осознанная необходимость, то есть знание законов, определяющих логику исторического развития общества, то по К. Р. Попперу свобода есть полное отрицание исторической необходимости, и соответственно - отрицание знаний о законах человеческой истории, установка на невежество как основания свободы (по Ф. А. Хайеку).

"Будущее зависит от нас, и над нами не довлеет никакая историческая необходимость" - вот кредо и главный постулат попперизма, за которым раздается дьявольский смех капиталасатаны (как здесь не вспомнить: "Сатана там правит бал, люди гибнут за металл" - поет Мефистофель в опере Шарля Гуно "Фауст",- и затем, эта ария переходит в зловещий хохот!).

Весь неопозитивизм К. Р. Поппера в методологическом плане - это отрицание коллективистских понятий, таких как народ, нация, общество, этнос, как антинаучных, абстрактных, которые невозможно эмпирически эксплицировать,- и установка на полную атомизацию рыночно-капиталистического общества, на утверждение индивида-эгоиста-потребителя, как "почвы" для бытия строя мировой финансовой капиталократии.

...Особо отметим, что наше абсолютное неприятие учения попперизма, ни в коей мере не является инвективой в адрес предваряемой настоящим предисловием работы А. А. Яшина. Ибо он только в той степени использует результаты работ К. Р. Поппера по эволюционной эпистемологии, которая относится к концепции третьего мира К. Р. Поппера - в дополнение к первому и второму мирам Платона. "Не изобретать велосипеда", но строить на базе миров Платона - Поппера уже сейчас воочию угадываемый четвертый, ноосферный, постглобалистский мир - вот задача автора этой книги. Если "Платон мне друг, но истина дороже", то что уж тут говорить о К. Р. Поппере?

От Поппера - к свободе на основе невежества. Творчество К. Р. Поппера, его философия и методология познания, его антропология есть восстание буржуазного индивидуалиста-эгоиста против социальной (общественной) природы человека и его разума, которое у Альбера Камю нашло воплощение в его концепции бунтующего человека (см. одноименную его книгу). Бунтующий человек Камю суть бунт отчужденного человека, в своем мелкобуржуазном сознании, в рыночно-капиталистическом обществе против собственного бытия, который часто, под чутким руководством анти-разума мировой финансовой капиталократии, в эпохи кризисов, несущего угрозы ее существованию, превращается в питательную почву фашизма. Что мы сейчас и наблюдаем, в начале 2022-го года, в США и Западной Европе.

При этом мировая капиталократия породила идеологию либерализма именно с целевой установкой на погружение общества в тьму невежества, чтобы сознанием такого общества, его ценностными ориентирами, в том числе с помощью средств массовой информации и социальных сетей интернета, информационно-виртуального мира, легче было манипулировать.

В работе "Познание, конкуренция и свобода" Фридрих А. Хайек, этот "светоч свободы", провозгласил, как базовый принцип либерализма, принцип базирования индивидуальной свободы на невежестве: "Ценность индивидуальной свободы основана прежде всего на признании неизбежного нашего невежества, то есть того, что наибольшее число факторов, от которых зависит реализация наших целей, нам неизвестно. Свобода имеет смысл тогда, когда есть место непредсказуемому. Именно на принципиальной неопределенности реализуется возможность для достижения наших целей. Любой из нас знает, в сущности, немного, поэтому мы обязаны доверять множеству оспаривающих друг друга независимых сил. Так появляется на свет то, что мы в действительности хотели, то, о чем прежде рождения мы знать не могли".

За этим своеобразным хайековским либеральным агностицизмом, за которым скрывается ставка на абсолютизацию механизма рынка, и соответственно - хаосогенного начала, в экономическом развитии системы капитализма, с упованием на самоорганизующую функцию "невидимой руки Адама Смита", скрывается апологетика диктатуры власти капитала и свободы концентрации капитала в руках немногих, в том числе и апологетика диктатуры кажимости, которая есть еще один лик капиталократии.

Идеологическим обоснованием экономического либерализма стали работы таких "экономических гениев", как Фридрих фон Хайек и Милтон Фридман. Фактически за вывеской экономического либерализма скрывалась апология все того же капитализма, свободы делать деньги. Ф. Хайек, в частности, заявляет: "Погоня за прибылью - единственный способ, при помощи которого люди могут удовлетворить потребности тех, кого они не знают". И основой этого научно-экономико-философского блефа, а вернее хорошо отработанной системы манипуляции сознанием не только простаков, поверивших в рынок, рыночную свободу и демократию, на основе такой рыночной свободы, но и сознанием в целом мировой экономической науки, превращающей ее в один из механизмов уже происходящих процессов экологической гибели всей мировой рыночно-капиталистической системы, является попперизм и процветающие на его основе концепции экономического либерализма и монетаризма, или, выражаясь другими словами, диктатура кажимости.

Борьба К. Р. Поппера против "лжепророков" Платона, Гегеля и Маркса, против коллективистских, общинных, соборных форм бытия человека предстает борьбой против МЫ-онтологии человека, которая и есть его истинное бытие.

От мира Гегеля - Маркса - к миру Вернадского. Используя понятие мира в тех смыслах, которые придает этому понятию А. А. Яшин - три мира Платона-Поппера, IV мир как ноосферный, постглобалистский мир, я считаю возможным говорить о движении философскомировоззренческих установок, в том числе и картин мира.

Гегель в "Феноменологии духа" определил разум так: "Разум есть дух, так как достоверность того, что он - вся реальность, возведенная в истину; и разум сознает себя самого как свой мир, а мир - как себя самого.- Становление духа показано в непосредственно предшествующем движении, где предмет сознания, чистая категория возвысился до понятия разума. В наблюдающем разуме это чистое единство Я и "бытия", для-себя-бытия и в-себябытия, в сознании разума находит себя. Но истина наблюдения есть скорее снятие этого непосредственного, находящего инстинкта, этого лишенного сознания наличного бытия разума. Созерцаемая категория, найденная вещь входит в сознание как для-себя-бытие Я, которое теперь знает себя в предметной сущности как самость. Но это определение категории как для-себя-бытия, противоположного в-себя-бытию, точно так же односторонне и есть момент, снимающий себя самого. Категория поэтому определяется для сознания так, какова есть в своей всеобщей истине, т.е. как сущность, сущая в себе и для себя…

Дух есть самость действительного сознания, которому он противостоит или, лучше сказать, которое противостоит себе как предметный действительный мир, но мир в такой же мере, потерявший для самости все значение чего-то чуждого, как и самость потеряла все значение от него отдельного, зависимого или независимого для-себя-бытия...".

Поэтому и появляется формула Гегеля, что разумное - действительно, а действительное - разумно, в котором и проявляется всеобщность самосознания Платона. Комментируя концепцию тождества разума и духа Гегеля, выдающийся советский и русский философ второй половины ХХ-го века В. Ф. Сержантов в своей "Теории личности" отмечает: "...Гегель постулирует три уровня самосознания, которые суть не что иное, как аспекты реализации личности ("я"). Такими аспектами являются вожделение, сознание и всеобщее сознание… Исходным отношением человека к миру является целостный динамизм его бытия, который выявляет себя в потребностях, активных желаниях, страстях. Поэтому Гегель для более адекватного обозначении этого отношения использует немецкие слово die Begierde (вожделение). Второй аспект личностного бытия заключает в себе необходимость установления взаимодействия индивида с другим индивидом, суть которого - правда… Преодоление бытия, покоящегося на вожделении и признании, "снятие" порожденных им следствий, совершается на третьем уровне развития самосознания (личности), которое в системе Гегеля именуется всеобщее самосознание… Всеобщее самосознание, венчающее собой формирование личности, осуществляется как разум и нравственность… Относительно разума в его гегелевском истолковании следует сказать, что, будучи высшей фазой интеллектуального освоения мира человеком, разум вместе с тем выражает целенаправленность и целесообразность его бытия. Поэтому в разуме снимается противоположность сознания и самосознания, ибо содержание сознания (как отображения объективного мира) становится внутренним содержанием нашего "я", а самосознание сливается с объективностью, а "я" функционирует как объект разума. Диалектическое единство сознания и самосознания, обретенное в разуме по своему смыслу и значению есть всеобщее самосознание, то есть… осознание общности всех людей".

Поэтому гегелевское тождество "разум есть дух" переходит в тождество "разум есть всеобщее самосознание", за которым стоит, уже в трактовке В. Ф. Сержантовым, "осознание общности всех людей". Как это гегелевское определение разума совпадает с определением "истинного человека" как всего человечества, выполненным современником Гегеля, знаменитым немецким не только писателем, поэтом, но и естествоиспытателем, создателем концепции архетипа и цвета, И. В. Гете: "Лишь все человечество вместе является истинным человеком, и индивид может только тогда радоваться и наслаждаться, если он обладает мужеством чувствовать себя в целом".

Но это гегелевское определение разума, а следовательно и личности, как всеобщего самосознания, с дополнением гётовского определения "истинного человека" как "всего человечества вместе", обретает свою действительность только через снятие отчуждения, порожденного историей эксплуататорских обществ, именно как предыстории по Марксу, в эпоху капитализма - рыночно-капиталистического отчуждения,- отчуждения от самого себя, от своей сущности и от природы, как форма развенчания исторической или онтологической лжи и обретения онтологической правды, или правды истории, которое в XXI веке и есть переход человечества к ноосферной парадигме своего развития, научному управлению социоприродной эволюцией. Именно такое "снятие" отчуждения человека от себя, от своей сущности и от природы по Карлу Марксу и есть подлинная эмансипация человека, которая возможна только при социализме и коммунизме.

В "Философско-экономических рукописях" Маркс эту линию своей теоретической рефлексии и одновременно своей философской антропологии так представил: "Коммунизм как положительное упразднение частной собственности… и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека… есть действительное разрешение противоречия между человека и природой".

Иными словами, коммунизм по Марксу замыкает и как бы завершает историческое восхождение человека к своей сущности и полное снятие его отчуждения от себя и от своей истории, которое берет начало от пространства Платона, преобразуется в пространство Гегеля - Маркса, в котором провозглашается сущность человека именно как общественная сущность, противостоящая индивидуализму и отчуждению человека от себя и от своей истории в системе капитализма, в системе Запада.

Эпоха ноо-космо-номогенеза и рождение ноосферного разума. Третий мир по А. А. Яшину, то есть мир объективных идей умопостигаемых сущностей (в развитие мира Платона, в котором первоначалом выступает мир идей), и есть, по его гипотезе, вселенский разум, который через ФКВ и программирует, или направляет, ход прогрессивной эволюции Вселенной. В этой гипотезе коллективный разум человечества в определенном смысле становится формой эволюционного проявления постулируемого вселенского разума. Эта теоретическая установка А. А. Яшина в чем-то развивает мысль Платона о связи разума, мышления человека, решения проблемы истинности человеческого познания с находящимся в основе бытия миром. А. А. Яшин в главе "Концепция организации и функционирования вселенского разума. Философский аспект" своей работы "Апология вселенского разума"¹⁷ отмечает: "Опосредованная посредством разума человека (коллективного разума) связь между физическим миром и миром объективированной в мышлении человека (в коллективном разуме) конструкции вселенского разума выполняет важнейшую роль в структуре функционирования Мироздания, объединяя живую и неживую материи в единое диалектическое целое и являясь собственно апологией жизни и разума в Мироздании…, а значит и целью и задачами правдоподобия (существования) реального мира".

Отмечу, что таковая экспликации реального Мира имеет сходство с определением метафизического коммунизма Мироздания, представленным выдающимся русским религиозным философом С. Н. Булгаковым в "Философии хозяйства" сто десять лет тому назад: "...Возможность "потребления" принципиально основана на метафизическом коммунизме Мироздания, на начальном торжестве всего сущего, благодаря которому возможен обмен веществ и их круговорот, и прежде всего предполагает единство живого и неживого, универсальность жизни. Только потому, что вся Вселенная есть живое тело, возможно возникновение жизни, ее питание и размножение. Конечно, это утверждение нельзя понимать как положение научного естествознания, ибо оно противоречит основным его фактам и устоям.

Естествознание исходит - и по-своему вполне справедливо - из различения живого и неживого, а не отождествления. Для него грань, разделяющая органическое и неорганическое, живое и мертвое, остается незыблемой, и этим обусловливается твердость его позиции. Однако выставленное здесь утверждение нисколько не вторгается в компетенцию естествознания, оно идет, так сказать, поверх этих частных истин естествознания".

Отмечу, что жесткое разграничение живого и неживого базировалось на механической картине мира. Развитие кибернетики, а в конце ХХ-го века гомеостатики, подкрепило догадку Ньютона об активности так называемой пассивной материи утверждением наличия доказательств существования гомеостатических механизмов, то есть механизмов саморегуляции в сложных системах, делающих их в чем-то похожими на "живые организмы". Одним из примеров такого гомеостатико-организмического подхода к оценке окружающего человека мира является гипотеза "живой земли" Джеймса Лавлока.

Я выстраиваю свой взгляд на универсальный эволюционизм, отличный от концепции А. А. Яшина, который определяю как ноосферную парадигму универсального эволюционизма, или ноо-космо-номогенез, придавая "номогенезу" Л. С. Берга новое, расширенное содержание, вводя теоретическое представление о двух метазаконах, определяющих ход (логики) любых прогрессивных эволюций, сопровождающихся ростом сложности эволюционирующих систем, в том числе и прогрессивной эволюции Вселенной:

• метазакона сдвига от доминирования закона конкуренции и механизма естественного отбора - к доминированию закона кооперации и механизма интеллекта;
• метазакона оразумления или интеллектуализации прогрессивной эволюции (по мере роста сложности эволюционирующих систем).

Ноо-космо-номогенез и есть синтез парадигм взглядов на движущие силы прогрессивной эволюции.

Закон цефализации Дана, который отражает опережающий рост мозга (интеллекта) по мере роста сложности организма живых систем, в процессе эволюции, на который часто ссылался В. И. Вернадский, является частным случаем действия этого метазакона "оразумления" или "интеллектуализации" прогрессивной эволюции.

При этом этот метазакон оразумления, или интеллектуализации прогрессивной эволюции, действует как интегрирующий комплекс, надстраивающийся над системогенетикой прогрессивной эволюции как целого комплекса законов: закона системного наследования, закона инвариантности и цикличности развития, закона системного времени и гетерохронии, закона дуальности управления и организации систем, закона спиральной фрактальности системного времени, закона спиральности развития, парных законов дивергенции (роста разнообразия) и конвергенции (сокращения разнообразия), конкуренции и кооперации, блока законов адекватности с окружающей средой (надсистемами) по разнообразию, сложности, неопределенности, системности, и других.

В эволюционном развитии любого рода систем наблюдается:

- накопление памяти о предшествующем развитии в соответствии с действием законов спиральной фрактальности системного времени и системного наследования;

- управление надсистемными уровнями мира коридором развития данной системы, или другими словам, мощностью ее будущей изменчивости, как формы адаптации к развитию надсистем - внешней среды.

Вот этот дуализм в эволюции и фиксируется обоснованным нами законом дуальности управления и организации систем, определяющим паст (прошлое) - футуре (будущее) - организацию любых систем, их паст-футуристический диморфизм, частными случаями которого является половой диморфизм и функциональный диморфизм мозга человека (представление об интеллекте человека как единстве правополушарного интеллекта, с входящим в него бессознательным, и левополушарного интеллекта, отвечающего за формально-логическое моделирование мира, его рациональное познание).

Поэтому по мере роста роли интеллекта, как механизма эволюции, по мере роста сложности систем, сопровождающегося ростом лага упреждения управления будущим, и происходит одновременно увеличение объема эволюционной памяти в интеллекте от предшествующей эволюции, обеспечивающей своеобразные интуиции, подсказки в целеполагании, или другими словами - в телеологии формирования опережающей обратной связи.

Системогенетика определяет основания принципиального взгляда на эволюцию и онтологию, вытекающие из совокупности системогенетических законов, именно как на креативную эволюцию и креативную онтологию. В соответствии с этой научно-мировоззренческой позицией природа приобретает статус самотворящей природы, или природы-пантакреатора, эволюция которой, по мере роста сложности эволюционирующих систем, рождает человеческий разум, который есть разум, не только управляющий будущим, но творящим его в рамках границ, детерминируемых эволюцией биосферы планеты Земля.

Метазакон оразумления или интеллектуализации, применительно к социальной эволюции, приобретает экспликацию закона идеальной детерминации в истории через общественный интеллект, который сопровождает действие закона кооперации в истории человечества. Этот закон в истории человечества оставался в тени, поскольку доминировал закон конкуренции и сопровождающие его механизмы войн, насилия, эксплуатации. Эпоха великого эволюционного перелома, еще раз заострим на этом внимание, предстает как:

• с одной стороны, через переход глобального экологического кризиса в конце ХХ-го века в первую фазу глобальной экологической катастрофы, как эпоха, поставившая экологические пределы всей рыночно-капиталистической системе хозяйственного природопотребления и стихийной парадигме истории, истории, чей ход детерминировался законом конкуренции и механизмом социально-насильственного отбора с помощью войн, насилия, колонизации,- истории эксплуататорских обществ;
• с другой стороны, как выход на арену истории большой логики социоприродной эволюции, требующей, на фоне энергетического скачка в ХХ-ом веке, воздействия мирового хозяйства на биосферу в 10⁷ раз, следующего:
• научного управления социо-биосферной, или социоприродной, эволюцией, что в свою очередь выдвигает на роль доминирующих законов - закона кооперации и закона идеальной детерминации в истории через общественный интеллект, с одновременной сменой качества самой истории - с ее преобразованием в управляющую (подлинную по Марксу) историю, да еще выходящую за собственные социальные границы, становящуюся управляемой социоприродной эволюцией, ноосферной историей.

Эпоха великого эволюционного перелома в теоретической системе ноосферизма потому и знаменует собой великий эволюционный перелом, который охватит весь XXI век, что в соответствии с ноо-космо-номогенезом, с действием двух указанных выше двух метазаконов - метазакона сдвига от доминировании закона конкуренции и механизма естественного отбора - к доминированию закона кооперации и механизма интеллекта и метазакона оразумления, или интеллектуализации прогрессивной эволюции, а именно:

• должен произойти именно этот сдвиг: переход от конкурентной истории к истории кооперационной, от механизма естественного отбора, как формы реализации социал-дарвинизма, к механизму общественного интеллекта, к доминирующей роли механизмов управления будущим со стороны общества как целостной системы;
• одновременный переход биосферы в ноосферу;
• должен произойти переход коллективного разума человечества (на основе планетарной кооперации народов-этносов и локальных цивилизаций, ноосферного экологического духовного социализма) в управляющий разум прогрессивной эволюцией мегасистемы "человечество - биосфера - Земля", в ноосферный разум.

Последний скачок в процессе оразумления, или интеллектуализации, социальной истории человечества и биосферной эволюции, который входит в содержание эпохи великого эволюционного перелома, так и назван родами действительного, значит управляющего и ноосферного, разума.

Становление управляющего разума, его роды, предполагают и определяют становление новой науки об управлении, главные истоки и основания которой описаны нами в монографии "Управляющий разум и новая парадигма науки об управлении (в контексте ноосферного императива XXI века)". Отмечено: "Итак, если вести речь о Трансформации с большой буквы, то можно говорить о трансформации общества на ноогенетических основаниях, основаниях, отражающих логику перехода от раздельной формы бытия человечества и биосферы, в которой биосфера рассматривалась только как кладовая ресурсов для потребляющего человечества, к единой форме бытия в целостности нового качества, в котором человеческий разум "встраивается" в гомеостатические механизмы биосферы и, обладая большой энергетикой природопотребления, научается управлять социоприродной эволюцией, не нарушая динамической гармонии. Иными словами, речь идет о трансформации биосферных гомеостатических механизмов в ноосферные - социобиосферные - гомеостатические механизмы, где социальные квазигомеостатические механизмы, в которых социальный квазигомеостазис становится частью биосферного гомеостазиса, не нарушают последнего".

Собственно говоря, роды действительного разума - это скачок в росте управляющего начала, в лице коллективного разума человечества, в социоприродной эволюции на Земле, который и должен спасти человечество от экологической гибели.

Следует отметить, что эта разработанная концепция ноосферного управляющего разума, который должен появиться в лице человечества на Земле в XXI веке, как результат эпохи великого эволюционного перелома и перехода к ноосферной истории на основе доминирующей роли закона кооперации, в качестве своей предтечи имеет советские научные разработки в области кибернетизации учения о ноосфере В. И. Вернадского.

В эпоху великого эволюционного перелома происходит синтез ноосферного и социалистического императивов, как базовое условие реализации императива экологического выживания человечества на Земле в XXI веке.

Грядущая ноосферная космоэволюция и разум Вселенной. Таким образом, в нашей научной картине мира, вытекающей из ноосферизма, вселенский разум А. А. Яшина находится не в начале эволюции нашей Вселенной, а появляется на некотором вселенско-ноосферном ее этапе, как своеобразный итог действия метазакона оразумления, или интеллектуализации прогрессивной эволюции. Одновременно это будет означать, что коллективный разум будущего космического человечества поднимется на уровень разума нашей галактики и возможно, соединившись с разумами других галактик, и разумом всей Вселенной. Но это чрезмерное обобщение и предположение, принципиально не верифицируемое, исходя из уровня тех научных знаний, которые накопило человечество к началу XXI века.

В нашей монографии "Мегакосмическая проскопия разума (общественного интеллекта) человечества" целый раздел посвящен раскрытию темы: от природы-пантакреатора к человеку-пантакреатору (творцу ноосферно-космического масштаба); презумпция всеоживленности космоса сущего или мегакосмоса. В этом разделе показано, что косвенно положение о сформулированном нами метазаконе оразумления, как эмпирическом обобщении (если использовать это понятие в системе вернадскианской гносеологии) в логике ноо-космо-номогенеза, подтверждается своеобразной интерпретацией антропного принципа в книге "Космопланетарный феномен человека" В. П. Казначеева и Е. А. Спирина.

В. П. Казначеев и Е. А. Спирин, исходя из формулировок слабого и сильного антропных принципов Картера и неразрывной связи самой возможности существования локального наблюдателя и запрограммированных космических свойств эволюционирующего универсума, устанавливают новый принцип космологического дополнения (или Великого дополнения), который утверждает:

● "...всякое масштабное исследование физического мира необходимо соотносить с соответствующими исследованиями живого вещества и человека как разумной формы жизни".

В нашей книге "Ноосферизм" на базе развития принципа космологического дополнения был сформулирован несколько иной принцип дополнения: принцип большого экологоантропного дополнения, по которому глобальные экологические проблемы на Земле не могут принципиально быть решены до тех пор, пока не будут решены задачи человека на Земле; как с позиции его самопознания, то есть через опережающее развитие наук о человеке и обществе, так и с позиции установление правды и справедливости на Земле, ликвидации всех видов эксплуатации, преодоления всех видов отчуждения человека, что означает ликвидацию рыночно-капиталистической системы и установления ноосферного экологического духовного социализма.

Только пройдя ноосферную стадию развития на Земле, что означает для человечества стать разумом биосферы Земли, человечество будет становиться космическим, достойно войдет в Космос, осваивая просторы Вселенной, как предсказывал К. Э. Циолковский, проходя поэтапно стадия становления: разум солнечной системы, разум галактики, разум Вселенной или вселенский разум.

Прогрессивная эволюция природы-пантакреатора, в соответствии с законами системогенетики, в том числе в соответствии с метазаконом своего оразумления, рождает на Земле человека-пантакреатора, который, проходя свою прогрессивную эволюции, поднимается в своем разуме на новые системные ступени своего развития, управления будущим и творчества, постепенно, в очень отдаленном будущем, становясь тем вселенским разумом, который в теоретической системе ноосферной феноменологии А. А. Яшина является, как и у Платона, первоначалом эволюции Вселенной.

В. П. Казначеев и А. В. Трофимов в "Очерках о природе живого вещества и интеллекта на планете Земля" вводят антропный принцип Циолковского, который формулируется следующим.

"Эволюция Вселенной как разумного образования, как разумного интеллектуального пространства, формирует наблюдателя (или наблюдателей), который приобретает свойства самоотражения Вселенной и в этом самоотражении находит новые пути эволюции самой Вселенной. Идет вселенский отбор. И те цивилизации, которые противоречат ее эволюции, ее неустойчивой равновесности в сторону бифуркации, отрицательных воздействий, исчезают".

Развитием и уточнением антропного принципа Циолковского в нашей теоретической системе ноосферизма стал ноосферно-эволюционный антропный принцип, вырастающий из выдвинутой ноосферной парадигмы универсального эволюционизма, или ноо-космономогенеза, который получил следующую трактовку.

Разум не предшествует появлению Вселенной, а становится (эволюционирует) по мере прогрессивной эволюции Вселенной, причем его становление, очевидно, происходит в разных планетарно-звездных системах, в которых планеты с физическими (геофизикохимическими) параметрами, схожими с планетой Земля, на которой вместе с эволюцией живых систем - биосферы закономерно, в соответствии с метазаконом интеллектуализации или оразумления, появился человеческий разум, и значит - ноосферный разум.

Кстати говоря, никогда пресловутый искусственный интеллект не заменит естественный интеллект человека, поскольку первый создается проективно (как интеллектуальная конструкция или интеллектуальная машина) интеллектом человека, и по закону удвоения (закону, отражающему первое фундаментальное противоречие человека) является только копией каких-то фрагментов естественного интеллекта человека, а второй возникает эволюционно, и, в соответствии с законом спиральной фрактальности системного времени, хранит в правополушарной части интеллекта, в бессознательном, память о всей предшествующей прогрессивной эволюции нашей Вселенной, приведшей к появлению человеческого разума на Земле. Думаю, что объем информации в эволюционной памяти, хранящейся в нашем интеллекте, на много порядков больше, чем во всех компьютерах на Земле.

Действует сформулированный нами закон устойчивого развития во взаимодействии человечества с создаваемой его творчеством техносферой, в том числе и цифровой (виртуальным миром),- закон опережения прогрессом человека научно-технического прогресса, истоки открытия которого уже просматриваются в известном интервью Норберта Винера, данном им в США в 1964 году:

"Вопрос. Д-р Винер, существует ли опасность, что машины - вычислительные машины - когда-нибудь возьмут вверх над людьми?

Ответ. Такая опасность, несомненно, существует, если мы не усвоим реалистического взгляда на вещи…

Вопрос. Существует ли тенденция придавать чрезмерное значение применению вычислительных машин?

Ответ. Существует культ техники. Люди заворожены техникой. Машины предназначены для службы человеку, и если человек предпочитает передать весь вопрос о способе их употребления машине, из-за слепого машинопоклонства или из-за нежелания принимать решения... тогда мы сами напрашиваемся на неприятности...

. . . . . . . . .

Вопрос. Д-р Винер, не изменяет ли человек окружающую среду свыше своей способности приспособления к ней?

Ответ. Это вопрос № 1. Человек, несомненно, изменяет ее чрезвычайно сильно, а делает он это свыше своей способности; мы это узнаем скоро. Или не узнаем - нас больше не будет".

Чтобы этот винеровский прогноз-предупреждение, почти 60-летиней давности, не реализовался, и необходим переход к научно-образовательному обществу, в котором соблюдаются требования законов:

• закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе;
• закона опережения прогрессом человека научно-технического прогресса.

Такова моя развернутая ноосферно-теоретическая рефлексия в качестве статьи-предисловия к новой монографии Алексея Афанасьевича Яшина.

Наш диалог продолжается. За этим нашим диалогом всегда скрывается конечность нашего познания и прячущаяся за этой конечностью тайна мира.

Ведь мы в начале своего интеллектуального восхождения к космическому разуму в себе. Не нужно спешить с ответами на те вопросы, за которыми скрывается тайна Мироздания. Действует своеобразный закон адекватной тайны (А. Г. Ивахненко), гласящий, что тайн в окружающем мире для нашего разума должно быть не меньше, чем тайн для нашего сознания, хранящихся в нашем подсознательном (бессознательном), что есть (см. выше) эволюционная память Вселенной о самой себе.

И еще скажем в завершении предисловия: какими бы принципиально существенными не казались (обычно это бывает "на первый взгляд") наши с автором предваряемой книги воззрения на сущность и содержание эволюции человека и разума в ожидаемом будущем - здесь каждое слово "с той и с другой стороны" обладает научной ценностью. Теза порождает антитезу, та, в свою очередь, иную "тезу", а в результате истина-то проясняется! Главное, что человеку биологическому разумному - четкое определение А. А. Яшина - еще предстоит будущее: не все тайны и загадки доступного нам Мироздания даже в нулевом приближении постигнуты. Дорогу осилит идущий.

А. И. Субетто, Почетный президент Ноосферной общественной академии наук, вице-президент Петровской академии наук и искусств, Заслуженный деятель науки РФ, д-р филос. наук, д-р эконом. наук, полковник Космических войск СССР (в отставке)

---

Полный текст доступен в формате PDF (12931Кб)

---

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]